Из беседите на философа, мистик и духовен учител Георгий Гурджиев (1866-1949), и бележките на отдадените му последователи във времето, когато е пренасял своя „Институт за хармонично развитие на човека“ от Есентуки в Кавказ до Тифлис, Цариград, Берлин, Лондон и Шато де Приоре, Фонтенбло, в околностите на Париж.
(1870 ~ 1949)
Лондон, 1922 г.
♥ Човекът е множествено същество
Човекът е множествено същество. Когато говорим за себе си, обикновено говорим за „Аз“. Казваме: „Аз“ направих това“, „Аз“ мисля това“, „Аз“ искам да свърша това“ - но именно тук е грешката.
Няма такъв „Аз“, или по-скоро има стотици, хиляди малки „азове“ във всеки един от нас. Ние сме разделени вътре в себе си, но не можем да разпознаем множествеността на нашето същество по друг начин, освен чрез наблюдение и изследване. В един момент действа един от азовете, в следващия момент действа друг „Аз“. Ние не функционираме хармонично, защото азовете в нас си противоречат. Обикновено живеем с една много малка част от нашите функции и нашата сила, защото не признаваме, че сме машини, и не знаем естеството и работата на нашия механизъм. Ние сме машини.
Ние сме изцяло подчинени на външните условия. Всичките ни действия следват посоката на най-малкото съпротивление спрямо натиска на външните условия.
Опитайте сами: можете ли да управлявате своите емоции? Не. Можете да се опитате да ги потиснете или да изхвърлите една емоция с помощта на друга. Но не можете да я контролирате. Тя ви контролира. Или можете да решите да направите нещо - вашият интелектуален „аз“ може да вземе такова решение. Но когато дойде време да го извършите, може да откриете, че вършите точно обратното.
Ако обстоятелствата благоприятстват вашето решение, може да го осъществите, но ако са неблагоприятни, ще извършите това, което те ви диктуват. Вие не контролирате своите действия. Вие сте машини и външните условия управляват вашите действия независимо от желанията ви.
Не казвам, че никой не може да контролира действията си. Казвам, че не можете, защото сте раздвоени. Във вас има две части, една силна и една слаба. Ако силата ви нараства, слабостта ви също ще нарасне, и ако не се научите да я спирате, тя ще се превърне в негативна сила.
Ако се научим да контролираме своите действия, тогава ще бъде различно. Когато постигнем някакво ниво на съществуване, ще можем наистина да контролираме всяка част от себе си. Но докато сме такива, каквито сме сега, не можем да извършим дори и това, което сме решили да извършим.
(Тук един теософ поставя за разглеждане въпрос, твърдейки, че ние бихме могли да променяме условията.)
Отговор: Условията никога не се променят - те са винаги едни и същи. Няма промяна, само модифициране на обстоятелствата.
Въпрос: Ако човек стане по-добър, не е ли това промяна?
Отговор: Един човек не означава нищо за човечеството. Един става по-добър, друг по-лош - винаги е едно и също.
Въпрос: Но не е ли подобрение за един лъжец, ако той стане правдив?
Отговор: Не, все едно и също е. Първо той лъже механично, защото не може да казва истината; след това ще казва истината механично, защото тогава ще е по-лесно за него. Истината и лъжата са ценни за нас само когато не можем да ги контролираме. Такива каквито сме, ние не можем да бъдем морални, защото сме механични. Моралът е относителен - субективен, противоречив и механичен. Същото е и с нас: физически човек, емоционален човек, интелектуален човек - всеки има различен набор от морални норми, който подхожда на неговото естество. Машината във всеки човек е разделена на три основни части, три центъра. Погледни се в който и да е момент и се запитай: „Що за „аз“ е този, който функционира в този момент? Дали той принадлежи на моя интелектуален, емоционален или двигателен център?“ Вероятно ще откриеш, че то е доста различно от това, което си представяш, но ще бъде един от тях.
Въпрос: Не съществува ли абсолютен морален кодекс, който да е задължителен за всички хора без разлика?
Отговор: Да. Когато можем да използваме всички сили, които контролират нашите центрове, тогава можем да бъдем морални. Но дотолкова, доколкото използваме само една част от нашите функции, ние не можем да бъдем морални. Ние действаме механично във всичко, което вършим, а машините не могат да бъдат морални.
Въпрос: Тази позиция изглежда безнадеждна?
Отговор: Съвсем вярно. Тя е безнадеждна.
Въпрос: Тогава как можем да се променим и да използваме всичките си сили?
Отговор: Това е друг въпрос. Главната причина за нашата слабост е неспособността ни да упражним волята си върху всичките ни три центъра едновременно.
Въпрос: Щом сме напълно механични, как ще постигнем контрол над себе си? Може ли машината да контролира сама себе си?
Отговор: Съвсем вярно - разбира се, че не. Ние не можем да променим себе си. Можем само малко да се модифицираме. Но можем да бъдем променени с помощ отвън. Според теорията на езотеризма човечеството се състои от два кръга: един голям външен кръг, който обхваща всички хора, и един малък вътрешен кръг, в центъра, от хора, преминали през обучение и притежаващи разбиране. Истинското обучение, което единствено е в състояние да ни промени, може да дойде само от този център. Целта на това учение е да ни помогне да се подготвим за получаване на такова обучение. Ние сами не можем да променим себе си - това може да дойде само отвън. Всяка религия дава указания за съществуването на един общ център на знание. Във всяка свещена книга има знание, но хората не искат да го разберат.
Въпрос: Но нямаме ли вече един огромен запас от знание?
Отговор: Да, твърде много видове знание. Сегашното ни знание се базира на сетивни възприятия - като това на децата. Ако искаме да придобием подходящия вид знание, ще трябва да променим себе си. С развитието на нашето същество ние можем да открием едно по-висше състояние на съзнанието. Промяната на знанието идва от промяната на съществото. Само по себе си знанието е нищо. Първо трябва да имаме себепознание и с помощта на себепознанието ще научим как да променим себе си - ако искаме да се променим.
Въпрос: А тази промяна трябва да дойде отвън?
Отговор: Да. Когато сме готови за новото знание, то ще дойде при нас.
Въпрос: Може ли чрез прилагане на съждения човек да промени своите емоции?
Отговор: Един от центровете в нашата машина не може да промени друг. Например: в Лондон се чувствам раздразнителен, времето и климатът ме депресират и ми развалят настроението, докато в Индия аз имам добро настроение. Следователно моето съждение ми казва да отида в Индия, за да премахна чувството на раздразнение. Но после откривам, че докато в Лондон съм в състояние да работя, в тропиците не мога да работя така добре. От което там ще се почувствам раздразнителен поради друга причина. Виждаш ли, емоциите съществуват независимо от съжденията и ти не можеш да промениш едните чрез другите.
Въпрос: Не е ли по-лесно, когато човек е пасивен?
Отговор: Да, но е безполезно. Ти трябва да наблюдаваш машината, когато тя работи. Има състояния и отвъд третото състояние на съзнанието, но няма нужда да говоря за тях сега. Пълен човек е само този, който се намира на най-високото състояние на съществуване. Всички други са просто частични хора. Външната помощ, която е необходима, ще дойде от учители или от учението, което аз следвам. Началните моменти на това себенаблюдение са:
1) че ние не сме едно цяло;
2) че ние нямаме контрол над себе си. Не контролираме собствения си механизъм;
3) че не си спомняме самите себе си. Ако кажа „аз чета книга“ и не знам, че Аз чета, това е едно нещо, но когато съм съзнателен за това, че Аз чета, това е себеспомняне.
Въпрос: Не води ли това до цинизъм?
Отговор: Съвсем вярно. Ако не отидеш по-далеч от това да видиш, че ти и всички хора са машини, ти просто ще се превърнеш в циник. Но ако продължиш своята работа, ще престанеш да бъдеш циник.
Въпрос: Защо?
Отговор: Защото ще трябва да направиш избор, да решиш - да се стремиш да станеш или напълно механичен, или напълно съзнателен. Ето го разделянето на пътищата, за което всички мистични учения говорят.
Въпрос: Няма ли други начини да се извърши това, което аз искам да извърша?
Отговор: В Англия няма. На Изток е друго. Има различни методи за различни хора. Но трябва да намериш учител. Само ти можеш да решиш какво е това, което искаш да извършиш. Потърси в своето сърце кое е това, което най-много желаеш, и ако си способен да го извършиш, ще знаеш какво да правиш.
Помисли добре върху това и после тръгвай напред.
От: „Картини от реалния свят“, Георгий Гурджиев, изд. „Гуторанов и син“, 2004 г.
Снимка: Георгий Иванович Гурджиев (1870-1949); russian7.ru
